དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔

大圆满正法三部中的密轮本尊忿怒尊灌顶仪轨
大圆满正法三部中的密轮本尊忿怒尊灌顶仪轨
大圆满正法三部中：密轮本尊忿怒尊灌顶仪轨在此
注：以上是藏文标题"དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག"的直译，意为"来自大圆满正法三部的密轮本尊忿怒尊灌顶仪轨"。第三行末尾的"བཞུགས་སོ"是藏文中表示"在此"或"收录于此"的惯用语。



ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་འཛོམ་པར་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ༔ རུ་དྲ་མ་གཏོགས་བསྐུར་བར་རུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དགུ་ལྡན་བྲི༔ ཕྱི་རུ་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་གཅིག༔ བསྡུ་ན་རེ་ཁཱ་ལྔ་ལྡན་བྲི༔ བུམ་པ་བཅུ་འམ་གཅིག་ཀྱང་རུང༔ ཆས་ལྡན་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔ་རྡོར་དྲིལ་ཅོད་པན་བཅས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ དམ་རྫས་གསང་ཐོད་རིག་མ་དང༔ ངོ་སྤྲོད་མེ་ལོང་བརྡ་རྫས་བསགས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ༔
སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་སྒྲོལ་བར་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ སློབ་མས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྐྲག་སྟེ༔ འཇིགས་
པ་ཆེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་འཇུག་པར་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཡོལ་བ་བསལ་ཞིང་ནང་དུ་བཏང༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་བླ་མ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་བཤད༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཕྱག་བཅས༔་་་མིག་དར། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མྱུར་དུ་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐལ་མེད་པས༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༔ རྒྱུད་དག་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཇུག་པར་རུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད༔ དེ་བས་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གསག་མཛོད༔ དེ་བཞིན་བགྱིད་
ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངས་ནི་ཡང་དག་ཁྱོད་གཞུག་གི༔ བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བསྩལ་པས་སློབ་མས་ཁས་ལེན་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཁྱད་པར་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གྱིས༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁས་བླངས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག༔ ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔
ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས༔ བཤད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཞིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག༔ འདི་ནི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བྱེད༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ སློབ་མས་འཐུང་ཞིང་བྲོ་བོར་བ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བརྟན་པར་བྱ་འོ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདྲེས་མེད་དོར༔

皈敬上师！
密轮本尊忿怒尊灌顶，依照正规方式进行时，应当聚集五种圆满。遍布一切众生的如来藏，除了鲁札（凶恶者）外都可授予。应当画有九轮的坛城，外圈详细完整地画一个有门的，若简略则画有五条线的。宝瓶十个或者一个也可以。应以具足装饰的身像来庄严，伴有五部族金刚铃及宝冠，以及身、咒鬘和手印，誓言物、秘密颅器以及明妃，准备好指示镜和表示物。
修持自己与对面（本尊）无二，弟子沐浴驱除障碍后，在帘幕外祈请：
"嗬！诸佛总集上师尊，在轮回中流转的众生，愿您普度一切，特别是解脱我等。"
上师说："哎呀，如来坛城中，具足法器正入者稀有，能持誓言者可以入，若入则成就胜共悉地。"
弟子说："恐惧于轮回，为脱大畏惧，誓言不舍命，如您所教我必行。"
上师说："如此，你可入入此嘿噜嘎城，身语意悉地在此生成就，当生欢喜。"
揭开帘幕让弟子入内，弟子献供，上师宣讲具五决定的法，弟子们再次顶礼...蒙眼。
"嗬！善逝上师尊，一切悉地主本尊，空行之主请垂念，我等入此大坛城，请速引导。"
上师："此大吉祥处，非谁都能入，唯有通晓方便道法、心清净且有福德者，佛说可以入，因此请净心积资粮。"
如是行后，上师说："在大吉祥九深坛城中，我将如实引导你，请守护无上续所说的一切誓言。"
上师颁授后弟子承诺："如您善逝尊，愿我如是成。应身佛所说之别解脱戒与菩提心，报身佛所说的五部族律仪我全部受持。特别是大吉祥嘿噜嘎的二十五及其分支的身语意诸誓言，如所示我将守护，即使舍命也不违背，请赐予善逝最胜部族。"
立誓言后："我是诸佛本体，无上大吉祥嘿噜嘎，我是大吉祥胜乐尊，不要轻视我。"
将金刚鬘置于头顶："我是上师普贤王，你不违背教敕，善逝部族所说法，我将宣说勿怀疑。"
将金刚鬘置于心间："这是本性誓言水，为生智慧而赐予，守誓能获得悉地，不守将成铁罪过，杀生堕大地狱中，请饮此守誓金刚水。"
弟子饮水跳舞："嗡班杂萨玛雅伊丹那拉康"
观想弟子为大吉祥尊，心间日轮座上有吽字。从上师心间发出光芒，从自性法界中迎请智慧众，融入弟子："嘉纳阿贝夏雅阿阿"
应当稳固。上师说："在大吉祥宫殿中，投下不混杂的觉性花。"


 རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདྲེས་མེད་དོར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ སློབ་མས་མེ་ཏོག་ཐལ་མོར་གཟུང༔ ཧོ༔ བདེ་
གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དོར་ཞིང་གང་ལ་ཕོག་པ་ཡི༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་འདི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཟུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ བསྐལ་སྔོན་བསྒྲིབས་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་མིག་ཐུར་ཐོགས་བྱས་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་བཞིན༔ དེང་འདིར་ཧེ་རུ་ཀཿབདག་གིས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་
པ་ཅན་རྣམས་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅིང༔ འདི་མཚོན་བྱེད་དེ༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུར་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང༔ བསྐུར་ཕྱིར་མཎྜལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ མི་གནས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་སློབ་དཔོན་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔
ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་དབྱེ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་པྲོག་ཞུ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་འོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་རིག་སད་པའི་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་་་སྤྱིར་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཞེས་སྦྱར།དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔

投下不混杂的觉性花，任何宿有善缘者，智慧本尊将会降临。弟子手捧花朵合掌：
"嗬！诸佛总集此坛城，为测本性智慧故，献上此觉性之花，以宿缘力请接纳！"
"布谢·布拉提察·吙！"
抛花落在何处，依其所属部族赐名：
"吽！在无住智慧坛城中，献上此觉性花朵，请加持不可思议，愿以此获一切成就！"
"布谢·格里哈那·萨当·伊芒·萨当·玛哈·巴拉！"
弟子顶礼并说：
"嗬！往昔遮蔽无明眼，方便王者嘿噜嘎，请速开启并示现，智慧坛城祈显现！"
上师持眼帘说：
"昔日一切诸胜者，曾为众生开启眼，如同安置佛位般，今于此地嘿噜嘎，我将开启无明眼。"
"查库·布拉贝夏雅·啪特！"
"嗬！请看有缘者当看！诸佛总集此坛城，仅仅刹那一见时，清净障碍见智慧。"
"嗬！在大吉祥九宫殿与不可分离的智慧宝瓶内，诸佛总集以九组形式安住，此乃表相物质与禅定所现坛城无二，此为能表，所表意义坛城即是自心智慧九深的圆满自性，当如是了知！"
如是入后欲获灌顶，应献曼达祈请：
"嗬！在此九智慧坛城，虽已入内祈成熟，成熟解脱至究竟，请引至无住境界。"
如是祈请后上师持瓶：
"吽！法界宝瓶中觉性精华，双运智慧九深本尊，无二平等胜甘露，智慧之水灌顶您！"
"嘎拉夏·阿毗辛扎·吽！"
"详细开显九智慧境，此炽燃宝顶饰冠，为证得与诸佛等同无上果位，赐予灌顶大宝冠！"
"拉那·木库塔·阿毗辛扎·当！"
"以五佛部族五智慧，为彻底摧毁五毒故，无变金刚无上尊，赐予佛陀金刚灌！"
"班札·达拉·阿迪帕提·班札·阿毗辛扎·哈日！"
"具足六十韵之语，随顺胜妙智慧尊，令无明苏醒大铃铛。"
"嘎玛·甘迪·阿毗辛扎·阿！"
"三世一切诸佛陀，无上金刚圣尊名，三界中普皆闻名，汝名为某某！"
"嗡萨瓦塔塔嘎塔某某（通常加上'嘿噜嘎·巴'）达拉雅米·阿毗辛扎·嗡！"
分别授予吉祥之身：
"吽！虽不动于法身寂静性，法界智慧圆满报身尊，无上最胜嘿噜嘎，父母眷属等灌顶。"


 ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴ མེ་ལོང༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴ མཉམ་ཉིད༴ བླ་ན་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴སོར་རྟོག༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ༴
ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས༴ བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས༴ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴ ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས༴ བླ་མེད་རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་
ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ༴ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས༴ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་གསུང་དང་
མཉམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒོམ་རྡོ་རྗེ་གཏད༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏྭ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དམ་རྫས་ཆས་དབང་ནི༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བསྐུར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་
ཕྱིན་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཐོད་སྐམ་ཐོད་རློན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཅས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྱུང་གི་དབང༔ ལས་སྦྱོར་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔

嗡班札卓达玛哈室利嘿噜嘎吽啪（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुकः हूँ फट्，ఓం వజ్ర క్రోధ మహా శ్రీ హేరుకః హూం ఫట్，金刚忿怒大吉祥嘿噜嘎吽啪，嗡班杂卓达玛哈室利嘿噜嘎吽啪）！萨瓦萨玛雅阿毗辛扎吽！
吽！法身...明镜...无上真实嘿噜嘎，父母...嗡噜噜噜吽久吽（ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，ॐ रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ，ఓం రులు రులు హూం భ్యో హూం，嗡噜噜噜吽久吽，嗡噜噜噜吽久吽）！萨瓦萨玛雅阿...
吽！法身...平等性...无上文殊阎魔敌，父母...嗡阿卓得嘎雅曼塔嘎哈那玛塔班扎吽啪（ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ a krote kaya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，ॐ अ क्रोते कय मान्तक हन मथ भञ्ज हूँ फट्，ఓం అ క్రోతే కయ మాంతక హన మథ భఞ్జ హూం ఫట్，嗡阿卓得嘎雅曼塔嘎哈那玛塔班札吽啪，嗡阿卓得嘎雅曼塔嘎哈那玛塔班扎吽啪）！萨瓦萨玛雅阿...
吽！法身...遍观...无上大吉祥马头王，父母...嗡巴玛安塔克利达班札卓达哈雅格利瓦吽啪（ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ padmānta kṛta vajra krodha haya grīva hūṃ phaṭ，ॐ पद्मान्त कृत वज्र क्रोध हय ग्रीव हूँ फट्，ఓం పద్మాంత కృత వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ హూం ఫట్，莲花终结金刚忿怒马头吽啪，嗡巴玛安塔克利达班杂卓达哈雅格利瓦吽啪）！萨瓦萨玛雅阿...
吽！法身...精进智慧...无上大金刚童子，父母...嗡班札基利基拉雅萨瓦比嘎南邦吽啪（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नान् बं हूँ फट्，ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，金刚钉钉一切障碍邦吽啪，嗡班杂基利基拉雅萨瓦比嘎南邦吽啪）！萨瓦萨玛雅阿...
吽！法身...变成界智...无上智慧嘿噜嘎，父母...嗡古雅嘉那室利嘿噜嘎古雅嘉那卓迪瓦利萨当，玛玛约吉尼噜噜噜吽久吽啪（ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ guhya jñāna śrī heruka guhya jñāna krodhīśvarī satvaṃ mama yoginī rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，ॐ गुह्य ज्ञान श्री हेरुकः गुह्य ज्ञान क्रोधीश्वरी सत्वं मम योगिनी रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ फट्，ఓం గుహ్య జ్ఞాన శ్రీ హేరుకః గుహ్య జ్ఞాన క్రోధీశ్వరీ సత్వం మమ యోగినీ రులు రులు హూం భ్యో హూం ఫట్，密智吉祥嘿噜嘎密智忿怒自在众生我的瑜伽女噜噜噜吽久吽啪，嗡古雅嘉那室利嘿噜嘎古雅嘉那卓迪瓦利萨当玛玛约吉尼噜噜噜吽久吽啪）！萨瓦萨玛雅阿...
吽！法身...大手印智慧...无上持明人颅威力，父母...嗡班札玛哈古噜萨瓦悉地吽啪（ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ phaṭ，ॐ वज्र महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ फट्，ఓం వజ్ర మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం ఫట్，金刚大上师一切成就吽啪，嗡班杂玛哈古噜萨瓦悉地吽啪）！萨瓦萨玛雅阿...
吽！法身...界解脱智慧...无上大调伏傲慢者，父母...嗡班札灿札萨瓦度当吽啪（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ，ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् हूँ फट्，ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్，金刚暴怒一切恶者吽啪，嗡班杂灿札萨瓦度当吽啪）！萨瓦萨玛雅阿...
吽！法身...边解脱智慧...无上大吉祥具力者，父母...嗡班札萨瓦度当吽啪（ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra sarva duṣṭān hūṃ phaṭ，ॐ वज्र सर्व दुष्टान् हूँ फट्，ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్，金刚一切恶者吽啪，嗡班杂萨瓦度当吽啪）！萨瓦萨玛雅阿毗辛扎吽！
吽！器情圆满教敕宝瓶中，以二十八空行母为主亿万众，不可思议圆满灌顶故，愿种种事业自然成就！嗡班札萨瓦雅夏萨玛雅吽啪（ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra sarva yakṣa samaya hūṃ phaṭ，ॐ वज्र सर्व यक्ष समय हूँ फट्，ఓం వజ్ర సర్వ యక్ష సమయ హూం ఫట్，金刚一切夜叉誓言吽啪，嗡班杂萨瓦雅夏萨玛雅吽啪）！萨瓦阿毗辛扎吽！
授予念诵传承并赠予咒鬘：与嘿噜嘎语同等，诸念诵咒语力量，具力无减增长之，愿圆满殊胜语灌顶！嗡班札卓达萨瓦瓦嘎阿毗辛扎阿（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，oṃ vajra krodha sarva vāka abhiṣiñca ā，ॐ वज्र क्रोध सर्व वाक अभिषिञ्च आ，ఓం వజ్ర క్రోధ సర్వ వాక అభిషిఞ్చ ఆ，金刚忿怒一切语灌顶阿，嗡班杂卓达萨瓦瓦嘎阿毗辛扎阿）！
观想手印并赠予金刚：界性空分心性中，手印明点光明串，界与觉性无二心，明空无改放松中赐予灌顶！嗡班札卓达萨瓦其塔阿毗辛扎吽（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra krodha sarva citta abhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र क्रोध सर्व चित्त अभिषिञ्च हूँ，ఓం వజ్ర క్రోధ సర్వ చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，金刚忿怒一切心灌顶吽，嗡班杂卓达萨瓦其塔阿毗辛扎吽）！
智慧萨埵灌顶为：普贤金刚萨埵尊，文殊童子观世音，秘密主尊金刚持，五大萨埵灌顶赐！嗡萨曼塔巴札班札萨埵曼珠室利阿雅阿瓦洛基瓦拉班札达拉阿毗辛扎吽（ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏྭ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ samanta bhadra vajra satva mañju śrī ārya avalokiśvara vajra dhāra abhiṣiñca hūṃ，ॐ समन्त भद्र वज्र सत्व मञ्जु श्री आर्य अवलोकिश्वर वज्र धार अभिषिञ्च हूँ，ఓం సమంత భద్ర వజ్ర సత్వ మఞ్జు శ్రీ ఆర్య అవలోకిశ్వర వజ్ర ధార అభిషిఞ్చ హూం，普贤金刚萨埵文殊室利圣观自在金刚持灌顶吽，嗡萨曼塔巴札班杂萨埵曼珠室利阿雅阿瓦洛基瓦拉班杂达拉阿毗辛扎吽）！
功德誓言物灌顶为：界觉无二朵玛供，轮涅普解脱血大，圆满五智甘露灌，受已愿成修持圆！巴林塔拉塔班扎阿姆利塔阿毗辛扎吽（བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，baliṃ ta rakta pañca amṛta abhiṣiñca hūṃ，बलिं त रक्त पञ्च अमृत अभिषिञ्च हूँ，బలిం త రక్త పఞ్చ అమృత అభిషిఞ్చ హూం，朵玛血五甘露灌顶吽，巴林塔拉塔班扎阿姆利塔阿毗辛扎吽）！
吽！从智慧界中显现吉祥物，湿皮大地皮虎裙蛇绳饰，干颅湿颅及金刚铠甲等，血油尸灰金刚鹏鸟翼等物，功德圆满物品灌顶赐！嗡班札卓达萨瓦古纳阿毗辛扎吽（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra krodha sarva guṇa abhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र क्रोध सर्व गुण अभिषिञ्च हूँ，ఓం వజ్ర క్రోధ సర్వ గుణ అభిషిఞ్చ హూం，金刚忿怒一切功德灌顶吽，嗡班杂卓达萨瓦古纳阿毗辛扎吽）！
事业鹏鸟灌顶为：调伏凶恶龙的白黑二种鹏鸟，变化多种鹰像分派诸事业，为降伏邪见大吉祥鹏鸟灌，为事业圆满自成故赐灌顶！


 ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྡ་དོན་བཤད༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༔
བདེ་ཆེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་སྟེ་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྡ་དོན་བཤད༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ འདི་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ བདེ་ཆེན་ངལ་མེད་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྡ་དོན་བཤད༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་
གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྡ་དོན་བཤད༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ཅི་ཡང་འཆར༔ རིག་རྩལ་ཟུང་འཇུག་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྡ་དོན་བཤད༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ནི༔ སློབ་མ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རྒྱལ་བས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ལོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ དུག་
གསུམ་རུ་དྲ་བཀུག་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་གདབ་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཟར་བུའི་དབང༔ མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ མ་རུངས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་མཛད༔ ལ་བཟླ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མནན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལོག་རྟོག་གནན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཀུན་ནས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད༔ སྤྱི་བླུགས་ཞྭ་དང་གོས་ནག་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ བཅུ་གསུམ་ཆས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཞྭ༔ བེར་ནག་རྫས་སྣོད་ཕྲེང་བ་དང༔
རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔

卓嘎鲁达嘎玛阿毗辛扎吽（ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，khroṃ garuḍa karma abhiṣiñca hūṃ，ख्रों गरुडः कर्म अभिषिञ्च हूँ，ఖ్రోం గరుడః కర్మ అభిషిఞ్చ హూం，卓嘎鲁达事业灌顶吽，卓嘎鲁达嘎玛阿毗辛扎吽）！
嗬！通过吉祥宝瓶及眷属灌顶，愿一切弟子转变为本尊，愿一切本尊被证悟为明空智慧！
散花并解释表义：
吽！在广阔的界性宝瓶中，明觉空乐本尊众结合，双运大乐甘露灌顶，为生起圆满大乐故赐予！波迪其塔阿毗辛扎吽（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，bodhi citta abhiṣiñca hūṃ，बोधि चित्त अभिषिञ्च हूँ，బోధి చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，菩提心灌顶吽，波迪其塔阿毗辛扎吽）！
嗬！通过大乐菩提心甘露灌顶，愿一切蕴界清净为本尊，愿明乐智慧直接燃烧！
散花并解释表义：
吽！此具吉祥相持明女，依靠她能证悟大乐，舍此不能获得佛果，无倦常享大乐受！玛哈苏卡阿毗辛扎吽（མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，mahā sukha abhiṣiñca hūṃ，महा सुख अभिषिञ्च हूँ，మహా సుఖ అభిషిఞ్చ హూం，大乐灌顶吽，玛哈苏卡阿毗辛扎吽）！
嗬！通过生乐佛母灌顶，一切妄念清净为大乐，愿在大乐智慧境中燃烧！
散花并解释表义：
吽！心性本然无造作，明空自生智慧力，自然成就如明镜，愿获最胜觉性力！达玛达图阿毗辛扎阿（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，dharma dhātu abhiṣiñca ā，धर्म धातु अभिषिञ्च आ，ధర్మ ధాతు అభిషిఞ్చ ఆ，法界灌顶阿，达玛达图阿毗辛扎阿）！
嗬！通过金刚萨埵镜灌顶，愿无住智慧之证悟现前！
散花并解释表义：
界性自性如明镜，如孔雀尾羽任何可现，明觉双运力之灌，愿能真实证悟之！达玛嘉那阿毗辛扎吽（དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，dharma jñāna abhiṣiñca hūṃ，धर्म ज्ञान अभिषिञ्च हूँ，ధర్మ జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హూం，法智慧灌顶吽，达玛嘉那阿毗辛扎吽）！
嗬！对善男子授予跳跃（顿超）灌顶，愿界智双融之证悟现前！
散花并解释表义：
弟子圆满灌顶已完成！金刚阿阇黎灌顶为：
弟子登上宝座受供奉，在能胜伏他相之座上，弟子证悟自己为大吉祥智慧，以吉祥伞幢及幡幢、音乐声，诸佛散花而供奉，以利众经典及法杖，大法螺等供养赞颂！
应当宣说缘起精要：
调伏恶敌障碍解脱灌顶：
吽！在三解脱之界中，召请三毒恶魔后，以三身（钉）橛钉住，愿获光明界解脱灌！嘎玛基利基拉雅阿毗辛扎吽（ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，karma kīli kīlaya abhiṣiñca hūṃ，कर्म कीलि कीलय अभिषिञ्च हूँ，కర్మ కీలి కీలయ అభిషిఞ్చ హూం，事业钉钉灌顶吽，嘎玛基利基拉雅阿毗辛扎吽）！
吽！一切妄念执相幻觉，为在智慧境中焚烧，方便智慧不二杓灌，愿获大平等圆满果！札拉朗阿毗辛扎吽（ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，jvāla raṃ abhiṣiñca hūṃ，ज्वाल रं अभिषिञ्च हूँ，జ్వాల రం అభిషిఞ్చ హూం，燃烧朗灌顶吽，札拉朗阿毗辛扎吽）！
吽！从平等境中显现觉性，无量智慧军队密集，摧伏顽劣邪见所作，授予镇伏魔诅咒灌顶！玛拉雅久久佐佐阿毗辛扎吽（མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，māraya bhyo bhyo zlog zlog abhiṣiñca hūṃ，मारय भ्यो भ्यो ज़्लोग ज़्लोग अभिषिञ्च हूँ，మారయ భ్యో భ్యో జ్లోగ జ్లోగ అభిషిఞ్చ హూం，杀死久久遮止遮止灌顶吽，玛拉雅久久佐佐阿毗辛扎吽）！
吽！平等不动之境界，镇压一切粗细念，融入无二之状态，赐予镇邪见灌顶！嗡朗吽朗萨当巴雅南（ཨཱོྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན，oṃ laṃ hūṃ laṃ satvaṃ bhaya nan，ॐ लं हूँ लं सत्वं भय नन，ఓం లం హూం లం సత్వం భయ నన，嗡朗吽朗众生怖畏固定，嗡朗吽朗萨当巴雅南）！
从一切处念诵三十五种忿怒咒语，授予注水瓶、帽和黑衣：
吽！为了威伏一切显有，十三装饰忿怒冠，黑色法衣、物器及念珠，发辫发髻、明镜等，一切续部所说装饰品，供养咒持王者登宝座！


 སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆས་རྣམས་བཞེས་ཤིང་འཆམས་སྟབས་བསྒྱུར༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་བའི་རྗེས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གལ་ལ་སོགས་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གལ་གྱི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་བསྔོ་བ་བྱ༔ རྗེས་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔

萨瓦阿毗辛扎吽（སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，sarva abhiṣiñca hūṃ，सर्व अभिषिञ्च हूँ，సర్వ అభిషిఞ్చ హూం，一切灌顶吽，萨瓦阿毗辛扎吽）！
受用各种装饰并转变舞步，所有灌顶圆满完成后，赐予吉祥寿命行列等。
哈日（ཧྲཱི，hrī，ह्री，హ్రీ，哈日，哈日）！不变不坏寿命灌，乐空无别行列灌，方便智慧各种饮食，吉祥食品灌顶赐！萨瓦悉地阿毗辛扎哈日（སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，sarva siddhi abhiṣiñca hrī，सर्व सिद्धि अभिषिञ्च ह्री，సర్వ సిద్ధి అభిషిఞ్చ హ్రీ，一切成就灌顶哈日，萨瓦悉地阿毗辛扎哈日）！
念诵吉祥词并散花，作承诺、献供和回向，后收摄并日常修持。


 བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་མན་ངག་བཞིན་བསྐུར་བ༔ ཇི་བཞིན་བགྱིས་ནས་ཕྱི་རབས་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ༔ སྦས་པ་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་
ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སྨད་ཤོད་ཛཾ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་མཐོངས་ནས་བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཤོག་སྟོང་།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག

善逝修持八教授，灌顶按照口诀授，如是行持为后世，利益藏于莲花晶洞中，愿与具缘者相遇！萨玛雅嘉嘉！伏藏印！秘密印！卡塔姆！古亚！
神子木如赞波的化现、转世伏藏大师秋吉林巴从殊胜道场虚空藏中取出的目录，以及上师莲花生大士父母立即亲自所言的再目录和心要目录为依据，于火龙年王月的白半第一个吉祥日日出时分，在大藏区的心脏德格大法王宫殿东方地区的下部冉囊普地区乌金仁波切的修持圣地莲花晶洞的天窗中，由我们约二十五人集会亲眼所见并迎请出，当即赐予超过二百位有缘者的加持，令众人生起无争议的信心，按次第从深紫色跳纸上抄录。隐士蒋扬钦哲旺波·衮噶丹贝嘉参华桑波清净书写的此善行，愿持教殊胜者们足莲稳固百劫，愿甚深伏藏教法在一切方所时机中兴盛广大长久住世！萨瓦芒嘎朗！！
【空白页】
大圆满正法三部中的密轮本尊忿怒尊灌顶仪轨


